Layaknya sebuah menara yang gagah, Islam merupakan bangunan yang tersusun atas pondasi keilmuan (epistemologi) yang teramat kokoh dan mengakar.

Semenjak diturunkannya risalah kepada Nabi Muhammad –alaihis shalatu was salam- hingga detik ini, pondasi Islam tidak pernah mengalami renovasi dan perubahan berarti. Hal inilah yang diindikasikan oleh surat Al-Maidah ayat tiga, bahwa dinullah ini telah menemukan titik kesempurnaan dan kemapanan.

Pasalnya, karena konstruk Islam ditopang kuat oleh dua penyangga utama, yaitu al-Quran dan al-Hadits yang selalu terjaga otentisitas dan orisinalitasnya.

Risalah Ilahiyah berupa al-Quran dan al-Hadits inilah yang menjadi referensi utama kodifikasi hukum Islam yang lebih akrab kita kenal dengan istilah fiqh. Dari segi terminologi, para ulama mendefinisikan fiqh sebagai ”pengetahuan tentang hukum-hukum syara’ beserta dengan dalil-dalilnya yang terperinci berkenaan dengan perbuatan manusia”.

Dalam tatanan praktis, definisi ini menghadirkan dua dimensi sekaligus, yakni disamping sebagai hukum positif yang legitimate, fiqh juga memancarkan dimensi etis yang menjadikannya sebagai standar moral kehidupan umat Islam.

Mengutip Ibnu Khaldun yang menyatakan bahwa manusia adalah ”domenieering being”, sosok makhluk yang berwatak dasar selalu ingin mendominasi dan menaklukkan yang lainnya serta berpeluang untuk menciptakan konflik dan ketidakaturan. Di sinilah peran fiqh hadir guna mengarahkan kehidupan umat manusia menuju keteraturan hidup di atas rel hukum-hukum Allah Ta’ala.

Fiqh merupakan kumpulan hukum Allah yang komprehensif (syumul). Di dalamnya tidak hanya diatur bagaimana berinteraksi dengan Allah (fiqh al-ibadat), atau aturan personal (fiqh as-suluk), interaksi dalam keluarga (fiqh al-usroh), namun juga memendarkan dimensi sosial (fiqh al-mu’amalat) bahkan mengatur hubungan multilateral antarnegara (fiqhul ’ilaqat ad-dualiyyah) yang kesemua itu mengarah pada satu titik menuju harmonisasi dan keteraturan hidup umat manusia.

Untuk itulah, meminjam istilah syaikh Al Qardhawi, fiqh haruslah selalu hidup (fiqhun hayy) dan berkembang dinamis mengiringi roda putar kehidupan manusia agar senantiasa berjalan di atas hukum Allah Ta’ala. Karenanya Fiqh mempunyai karakteristik yang istimewa, ia bersifat relatif dan fleksibel dalam menerjemahkan ajaran al-Quran dan al-Hadits sesuai perkembangan masa. Dan inilah wujud kebesaran Allah al- Mudabbir al-Hakkam yang selalu menjaga agama-Nya dari kecacatan dan kemafsadatan.

Fiqh sebagai hasil formulasi ijtihad yang diderivasi dari sumber utama al-Quran dan al-Hadits ini, tidaklah serta merta tercipta begitu saja. Ia telah mengalami proses pergumulan yang panjang dengan dimensi waktu dan tempat. Dan karena sifatnya yang relatif dan fleksibel inilah, kita juga menemukan banyak perbedaan pandangan para ulama’ fiqh (ikhtilaful fuqoha’) dalam merumuskan suatu hukum tertentu. Namun semua perbedaan itu tidaklah keluar dari kode etik fuqoha’ dan tidak pula menyalahi metode sistematis yang telah disepakati bersama.

Nah, beralih ke ulasan berikutnya, fiqh ternyata memerlukan perangkat teoretis dan metodologis untuk sampai pada kesimpulan hukum tertentu. Inilah yang kita pahami sebagai ushul fiqh. Dan secara definitif ulama’ menyatakannya sebagai ”pengetahuan tentang dalil-dalil fiqh secara umum, cara menggunakannya serta pengetahuan tentang orang yang menggunakannya”.

Ushul fiqh merupakan ramuan untuk memformulasi nash-nash al-Quran, al-Hadits, konsensus ulama’ (ijma’), dan analogi (qiyas) dalam melahirkan hukum-hukum Allah. Ini pula yang menjadi ciri khas konstruk epistemologi dalam Islam yang mempunyai hirarki sumber hukum yang urut, padu dan sistematis.

Memperbincangkan ushul fiqh tentu tidak terlepas dari mengulas sosok ulama’ yang telah berjasa besar dalam merumuskannya menjadi satu disiplin ilmu. Imam As Syafi’i, beliau yang terlahir pada tahun di mana imam Abu Hanifah wafat ini, telah menyumbangkan kontribusi luar biasa dalam membangun epistemologi Islam. As Syafi’i tidak sekedar berhasil melakukan sistematisasi untuk pengambilan hukum (istinbathul ahkam), namun juga menata kaidah atau metode perumusan hukum yang pada ujungnya berdaya manfaat dalam proses rasionalisasi pemahaman agama Islam itu sendiri.

Di masa Imam syafi’i ini metode pengambilan hukum memasuki masa transformasi secara sistemik-metodologis. Sumber-sumber pengambilan hukum (al-Quran, al-Hadits, Ijma’, Qiyas) menjadi lebih ringan untuk diderivasi menjadi hukum-hukum fiqh yang aplikatif. Hal ini  tentunya berbeda dari periode sebelumnya di mana para ulama’ terpolarisasi pada dua madzhab besar, kita mengenal madzhab ahl Iraq yang cenderung pada pendekatan dengan akal (bir ra’yi), sedang di kutub lain terdapat madzhab ahl hijaz yang terkesan tekstual dengan pendekatan hadits dalam proses penetapan hukum-hukum. Dan di tangan As Syafi’i  kedua landasan epistemologi kedua madzhab ini dipertemukan dalam satu metodologi yang padu dengan pendekatan ushul fiqh.

Fiqh dan ushul fiqh inilah tiang penyangga utama epistemologi Islam. Ia adalah karya murni para ulama’ Islam yang telah bergelut dalam proses panjang dengan sumber-sumber hukum Islam dan berinteraksi hangat dengan dimensi waktu dan tempat serta telah melalui masa kesejarahan yang panjang. Al fiqhu wa ushuluhu inilah yang akan merespon tuntutan zaman di mana masyarakat Islam dunia menantikan jawaban-jawaban problematika kehidupannya. Karenanya ia dituntut selalu dinamis dan berkembang, tidak boleh statis, stagnan dan terjebak dalam kejumudan agar senantiasa fresh menerjemahkan hukum-hukum Allah yang selalu proporsional melintasi dimensi waktu dan tempat (shalahiyyah li kulli zaman wa makan).

Inilah tantangan besar generasi muda Islam dan para ulama (fuqoha’ul yaum) yang dipundaknya terletak beban berat mengemban amanah menjadi perumus hukum (mujtahid) yang selalu dinantikan perannya. Karena hanya dengan berhukum pada syariat Allah Ta’ala umat ini akan bisa bangkit dari keterpurukan, mendulang kembali kegemilangan sejarah serta merebut kejayaan Islam agar kembali ke pangkuan! Mari kita rapatkan barisan menjemput kembali izzul Islam wal muslimin. wallahu a’lam bis shawab. faza_elimtiyaz

Dalam rentetan sejarah pemberantasan korupsi di Indonesia, sejatinya KPK bukanlah barang baru. Di era Orde Lama misalnya, keberadaan lembaga semacam ini telah lebih dahulu ada, meski pada perkembangannya tidak efektif dan berjalan terseok-seok. Pun ketika Soeharto berkuasa pada masa Orde Baru, komite yang dibentuk guna memberantas korupsi justru sangat rapuh dan hanya bersifat formalitas semata. Apa lacur, para perampok uang negara ketika itu hanya bergeming dengan keberadaan lembaga tersebut.

Pada titik ini, pembentukan lembaga pemberantasan korupsi semacam KPK jelas sangat diperlukan, mengingat Indonesia sampai saat ini masih bercokol sebagai salah satu negara terkorup di dunia. Selain itu, maraknya temuan kasus korupsi yang berhasil dikuak oleh KPK pada era reformasi ini menjadi alasan lain kenapa lembaga ini menjadi begitu penting dan harus terus dipertahankan.

Sebagai sebuah instansi penegak hukum, peran KPK terbilang cukup unik. Dalam mengusut sebuah dugaan kasus korupsi, KPK berwenang penuh melakukan penyelidikan, penyidikan, penuntutan, sampai pemeriksaan di pengadilan. Padahal, selama ini kewenangan melakukan penyidikan dan penyedikan dikuasai utuh oleh kepolisian. Sementara penuntutan dan pemeriksaan di pengadilan merupakan lahan garapan Kejaksaan Agung. Itu artinya, peran dan wewenang dua instansi penegak hukum dipegang kuat oleh KPK. Dualisme peran dan kepentingan ini rupa-rupanya dianggap “membahayakan”, sehingga pada perkembangannya turut memantik upaya penganuliran dan pelumpuhan terhadap KPK.

KPK Dalam Dilema
Celakanya, peran dan wewenang KPK sebagai lembaga penegak hukum dalam hal tindak pidana korupsi rupanya kini menjadi dilematis. Di satu sisi, keberadaannya jelas dibutuhkan guna mengungkap kasus-kasus korupsi yang ada di Tanah Air. Namun di sisi lain, lembaga tersebut kini dituduh terlibat dalam skandal korupsi itu sendiri. Artinya, KPK kini terancam akan dibubarkan. Seandainya tudingan itu memang terbukti, maka cerita tentang pemberantasan korupsi di negeri ini hanyalah isapan jempol belaka. Hal inilah yang mencuat sejak terjadinya perkelahian kepentingan antara lembaga ini dengan Kejaksaan Agung dan kepolisian. Konflik Cicak melawan Buaya, begitulah publik ramai-ramai menyebutnya. Cicak adalah penganalogian terhadap KPK, sedangkan Buaya merupakan penggambaran kekuatan kepolisian dan Kejaksaan Agung. Pengandaian metaforik yang pada awalnya terlontar ketus itu pun kemudian berubah menjadi ejekan dan hinaan terhadap pihak-pihak yang sengaja mengkriminalkan KPK.

Jika ditelisik lebih dalam, maka akar permasalahan antara KPK, kepolisian, dan Kejaksaan Agung saat ini bermula dari kasus terbunuhnya Direktur PT Putra Rajawali Banjaran, Nasrudin Zulkarnaen pada enam bulan silam. Pimpinan KPK nonaktif, Antasari Azhar rupa-rupanya dituding sebagai otak utama di balik kasus tersebut. Tak pelak, sejak saat itu ia langsung ditetapkan sebagai tersangka dan kemudian diberhentikan dari jabatannya sebagai pimpinan KPK.

Testimoni Pembawa Petaka
Malapetaka yang menghempas KPK ternyata tak hanya sampai di situ. Pada tanggal 16 Mei 2009, Antasari Azhar yang tengah mendekam di balik jeruji besi Polda Metro Jaya tiba-tiba mengeluarkan testimoni perihal dugaan suap terhadap sejumlah pimpinan KPK. Dugaan tersebut terkait dengan pengadaan Sistem Komunikasi Radio Terpadu (SKRT) di Departemen Kehutanan. Dalam pengakuannya, Antasari menyebut sejumlah pimpinan KPK telah menerima suap dari Direktur PT Masaro Radiokom, Anggoro Widjojo untuk "berdamai" dalam kasus itu. Uniknya, testimoni itu keluar pada saat KPK sedang gencar-gencarnya mengembangkan proses penyidikan dalam kasus pengadaan SKRT tersebut, di samping tengah memburu Anggoro yang sedang menjadi buronan. Sepintas hal tersebut terlihat ganjil dan aneh, sebab bagaimana mungkin seorang mantan pimpinan sebuah lembaga tega mencoreng dan mempermalukan nama lembaganya sendiri.

Kontan saja, menanggapi testimoni tersebut, Bibit Samad Rianto menampiknya mentah-mentah. Sebab, menurutnya hal itu adalah fitnah yang sengaja dibuat-buat untuk menggembosi KPK. Ia dan rekan-rekannya di KPK tidak pernah menerima suap dari manapun seperti yang dituduhkan.

Lebih jauh, testimoni empat lembar yang menggemparkan tersebut setidaknya mampu mengindikasikan sebentuk simpulan. Bahwa ada semacam rekayasa bersama antara dua kakak beradik Anggoro dan Anggodo Widjojo, instansi penegak hukum, beserta sejumlah konglomerat dan koruptor hitam lainnya untuk menjerat dan membubarkan KPK. Logika sederhananya, jika upaya ini berhasil, maka proses penyidikan dalam kasus pengadaan SKRT itu dapat segera dihentikan, sehingga Si "Super Anggoro-Anggodo" bisa dengan bebas bergentayangan dalam zona aman. Begitu juga dengan dedengkot-dedengkot korupsi lainnya yang belum terendus oleh KPK. Tentang keterlibatan instansi penegak hukum, maka itu adalah hal yang begitu terang-benderang terbaca dalam kasus ini. Sebab, sangat tidak lucu ketika kepolisian membela mati-matian seorang Anggodo yang sudah jelas-jelas berstatus tersangka, jika tidak ada sederet kepentingan di balik itu semua.

Membaca kondisi ini, berbagai spekulasi pun merebak. Wakil Ketua Komisi Hukum DPR RI, Soeripto menyatakan bahwa ada skenario besar yang dimainkan oleh para konglomerat dan koruptor hitam untuk membubarkan KPK. Ia juga mengungkapkan bahwa skenario ini bisa melibatkan eksekutif, legislatif, maupun penegak hukum. Semua bisa terlibat dalam lingkaran konspirasi. Soeripto benar, belakangan skenario itu terungkap dan dipertontonkan secara vulgar dan telanjang di hadapan publik. Rekaman hasil sadapan KPK yang diperdengarkan di Mahkamah Konstitusi jelas-jelas merupakan bukti tak terbantah akan adanya rekayasa kriminalisasi pimpinan KPK tersebut. Naifnya, nama Presiden Susilo Bambang Yudhoyono disebut-sebut terlibat dalam pusaran kasus kriminalisasi itu.

Kian jauh panggang dari api, kisruh testimoni itu akhirnya berujung pada penonaktifan Bibit-Chandra, yang pada akhirnya ditahan sejak 29 Oktober silam. Akibatnya, pro dan kontra pun terus bergulir. Ada yang membela Polri, namun tak sedikit juga yang mendukung Bibit-Chandra. Menariknya, dukungan dari kalangan Facebookers kepada dua pimpinan nonaktif KPK itu justru terlihat paling mengemuka, di samping protes dan kecaman yang mereka lontarkan terhadap Polri dan mafioso-mafioso peradilan. Terang saja, publik negeri ini yang kebanyakan buta hukum namun masih memiliki nurani, rupa-rupanya jauh lebih baik ketimbang instansi penegak hukum yang sudah dikangkangi oleh sesosok cukong bernama Anggodo.

Rekayasa itu Akhirnya Terbongkar
Usut punya usut, tuduhan yang digelindingkan terhadap Bibit-Chandra itu ternyata mentah adanya. Tudingan yang menyatakan bahwa dua pimpinan nonaktif KPK tersebut menerima uang suap sebesar Rp. 5,1 milyar dari Anggodo Widjojo, sebagaimana pengakuan Ary Muladi, ternyata sampai saat ini tidak bisa dibuktikan. Merasa upayanya menemui jalan buntu, Anggodo dan antek-anteknya pun seolah kebakaran jenggot, dikarenakan saksi dan bukti yang mereka ajukan sangat lemah. Maka, dibuatlah seorang tokoh rekaan yang sampai saat ini tidak jelas rimbanya: Yulianto.

Lebih dari itu, skandal Bibit-Chandra yang dari hari ke hari semakin meruncing, pada gilirannya justru berhasil menguak kasus Antasari Azhar yang sudah lama tenggelam. Rekayasa berikutnya kembali terungkap. Upaya penonaktifan Antasari Azhar dari pimpinan KPK sejak enam bulan silam rupa-rupanya adalah skenario tingkat tinggi mafia-mafia hukum di negeri ini. Fakta itu kian kentara ketika mantan Kapolres Jakarta Selatan, Williardi Wizard mengaku telah diperintah oleh atasannya untuk menandatangani Berita Acara Pemeriksaan (BAP) yang berisi skenario untuk menjerat Antasari Azhar. Semua kebohongan besar itu akhirnya terbongkar. Publik pun semakin terperangah dan ternganga-nganga dengan muka panggung hukum yang selama ini borok. Sebuah pementasan wajah-wajah tidak bersalah baru saja digelar di negeri yang mendaku sebagai negara hukum.

Kini, keputusan itu ada di tangan SBY, apakah akan menjalankan rekomendasi Tim Delapan bentukannya atau menelantarkannya menjadi prosedur-prosedur hukum belaka. Derasnya kecaman yang terlontar akan sikap lamban SBY dalam kasus ini seharusnya membuat RI-1 itu sadar, betapa bangunan reputasinya kini sedang di ambang kehancuran. Pada gilirannya, Program Ganyang Mafia yang dicanangkan SBY dalam kinerja seratus hari Kabinet Indonesia Bersatu II, sungguh merupakan harga mahal yang harus dibayar, apabila tidak ingin melihat publik semakin geram dan marah.

Oleh: Jemmy Hendiko*
*Mahasiswa tingkat akhir Al-Azhar University Cairo, Egypt
Faculty of Sharia And Law
Staf Divisi Kajian Studi Informasi Alam Islami (SINAI) Cairo

n
Partai Demokrat dan Partai Republik menuntut Obama agar memberikan reaksi keras dan mengeluarkan ancaman penjatuhan sanksi yang berat terhadap Iran. Tuntutan ini disampaikan di tengah berlangsungnya penyelenggaraan Kongres Amerika.

Sikap politik Obama yang menerapkan pola dialog dengan pemerintahan Iran telah memicu reaksi para petinggi dari kedua partai tersebut untuk mengeluarkan ‘warning” terhadap Obama agar sikap politik tersebut ditangguhkan hingga Obama mengambil tindakan keras dalam upaya penghentian program nuklir Iran.

Situs “politico” yang secara khusus menyoroti problem-problem politik Amerika melaporkan: “ bahwa dalam minggu ini, rencana ketetapan kongres akan diserahkan ke senat Amerika, rencana ketetapan tersebut berisi permohonan kepada senat agar bersedia memberikan izin penjatuhan sanksi keras terhadap perusahaan-perusahaan yang terlibat dalam penyuplaian bahan bakar terutama bensin terhadap Iran. Situs tersebut juga menyebutkan bahwa rencana ketetapan serupa sebelumnya telah sampai ke tangan parlemen Amerika.

Disamping itu, anggota Kongres juga telah mengirimkan surat kepada Obama, di dalamnya mereka menyampaikan bahwa semua bentuk komunikasi dan negosiasi politik dengan Iran tidak akan berjalan efektif dan terbuka. Mereka menambahkan: “bahwa segala bentuk upaya dialog yang dilakukan mesti mendorong Iran agar bersedia menghentikan semua operasi pengembangan Uranium yang berpeluang akan digunakan untuk memproduksi senjata nuklir.

Salah satu wakil dari partai Demokrat yang juga merupakan Ketua Sub Komite anti terorisme dan perdagangan nuklir di Senat Amerika mengatakan: “sebaiknya Amerika memberikan dua model reaksi terhadap Iran yaitu sanksi hukum dan negosiasi yang keras”.

Sementara itu, Uni Eropa mendukung sepenuhnya kebijakan politik baru Amerika terhadap Iran tersebut. Hal itu disampaikan para Menteri Luar Negeri Uni Eropa di Luxemburg. Mereka menambahkan: “pada saat yang sama, Uni Eropa juga menyerukan kepada Iran agar memanfaatkan kesempatan ini guna melakukan dialog dan negosiasi secara serius dengan masyarakat dunia Internasional agar dapat menghentikan kekhawatiran masyarakat dunia dan menemukan solusi demi berlanjutnya pengembangan tenaga nuklir Iran yang digunakan untuk kepentingan non militeristik”.

Iran sendiri tetap bersikukuh melanjutkan pengembangan uranium mereka meskipun Dewan Keamanan PBB telah mengeluarkan 5 keputusan tekait penghentian program nuklir Iran tersebut, dimana tiga diantara keputusan bernada sanksi hukum. Hingga sekarang masih banyak tercatat negara-negara dunia yang mengkhawatirkan kemampuan pengembangan tenaga nuklir Iran yang ditakutkan akan digunakan demi kepentingan-kepentingan militer meskipun Teheran telah menolak hal itu dengan tegas.

Pendahuluan
Dalam literatur Islam, sangat jarang ditemukan tulisan tentang sejarah pemikiran ekonomi Islam atau sejarah ekonomi Islam. Buku-buku sejarah Islam atau sejarah peradaban Islam sekalipun tidak menyentuh sejarah pemikiran ekonomi Islam klasik. Buku-buku sejarah Islam lebih dominan bermuatan sejarah politik.

Kajian yang khusus tentang sejarah pemikiran ekonomi Islam adalah tulisan Muhammad Nejatullah Ash-Shiddiqi yang berjudul, Muslim Economic Thinking, A Survey of Contemporary Literature , dan Artikelnya berjudul History of Islamic Economics Thought . Buku dan artikel tersebut ditulis pada tahun 1976. Paparannya tentang studi historis ini lebih banyak bersifat diskriptif. Ia belum melakukan analisa kritik, khususnya terhadap “kejahatan” intelektual yang dilakukan ilmuwan Barat yang menyembunyikan peranan ilmuwan Islam dalam mengembangkan pemikiran ekonomi, sehingga kontribusi pemikiran ekonomi Islam tidak begitu terlihat pengaruhnya terhadap ekonomi modern. Tulisan ini selain akan memaparkan sejarah pemikiran ekonomi Islam juga akan menyingkap bagaimana transmisi ilmu ekonomi Islam klasik ke dunia Barat (pemikir ekonomi barat) serta bagaimana kontribusi ekonomi Islam terhadap ekonomi modern.

Menurut Muhammad Nejatullah Ash-Shiddiqy, pemikiran ekonomi Islam adalah respons para pemikir muslim terhadap tantangan-tantangan ekonomi pada masa mereka. Pemikiran ekonomi Islam tersebut diilhami dan dipandu oleh ajaran Al-Quran dan Sunnah juga oleh ijtihad (pemikiran) dan pengalaman empiris mereka. Pemikiran adalah sebuah proses kemanusiaan, namun ajaran Al-quran dan sunnah bukanlah pemikiran manusia. Yang menjadi objek kajian dalam pemikiran ekonomi Islam bukanlah ajaran Al-quran dan sunnah tentang ekonomi tetapi pemikiran para ilmuwan Islam tentang ekonomi dalam sejarah atau bagaimana mereka memahami ajarean Al-Quran dan Sunnah tentang ekonomi. Obyek pemikiran ekonomi Islam juga mencakup bagaimana sejarah ekonomi Islam yang terjadi dalam praktek historis. Dengan demikian, tulisan ini hanya fokus kepada kajian historis, yakni bagaimana usaha manusia dalam menginterpretasi dan mengaplikasikan ajaran Alquran pada waktu dan tempat tertentu dan bagaimana orang-orang dahulu mencoba memahami dan mengamati kegiatan ekonomi juga menganalisa kebijakan-kebijakan ekonomi yang terjadi pada masanya.Jadi, cakupan sejarah pemikiran ekonomi Islam dalam tulisan ini ialah, pertama, mengkaji bagaimana pemikiran para ilmuwan Islam sepanjang sejarah. kedua, membahas sejarah ekonomi Islam yang terjadi secara aktual.


Apresiasi para sejarawan dan ahli ekonomi terhadap kemajuan kajian ekonomi Islam sangat kurang dan bahkan terkesan mengabaikan jasa-jasa ilmuwan muslim. Hal itu terlihat pada buku-buku sejarah pemikiran ekonomi yang ditulis baik oleh penulis Barat maupun penulis Indonesia. Buku Perkembangan Pemikiran Ekonomi tulisan Deliarnov misalnya, sama sekali tidak memasukkan pemikiran para ekonom muslim di abad pertengahan, padahal sangat banyak ilmuwan muslim klasik yang memiliki pemikiran ekonomi yang amat maju melampaui ilmuwan-ilmuwan Barat, sebagaimana yang akan terlihat nanti pada uraian mendatang. Demikian pula buku sejarah Ekonomi tulisan Schumpeter History of Economics Analysis, dan Sejarah Pemikiran Ekonomi (terjemahan), tulisan penulis Belanda Zimmerman, sama sekali tidak memasukkan pemikiran ekonomi para pemikir ekonomi Islam. Dengan demikian sangat tepat jika dikatakan bahwa buku-buku sejarah pemikiran ekonomi (konvensional) yang banyak ditulis itu sesungguhnya adalah sejarah ekonomi Eropa, karena hanya menjelaskan tentang pemikiran ekonomi para ilmuwan Eropa.

Sejarah membuktikan bahwa Ilmuwan muslim pada era klasik telah banyak menulis dan mengkaji ekonomi Islam tidak saja secara normatif, tetapi juga secara empiris dan ilmiah dengan metodologi yang sistimatis, seperti buku Ibnu Khaldun (1332-1406) dan Ibnu Taymiyah, bahkan Al-Ghazali (w.1111) Al-Maqrizi . Selain itu masih banyak ditemukan buku-buku yang khusus membahas bagian tertentu dari ekonomi Islam, seperti, Kitab Al-Kharaj karangan Abu Yusuf (w.182 H/798 M), Kitab Al-Kharaj karangan Yahya bin Adam (.w.203 H), Kitab Al-Kharaj karangan Ahmad bin Hanbal (w.221 M), Kitab Al-Amwal karangan Abu ’Ubaid ( w.224 H ), Al-Iktisab fi al Rizqi, oleh Muhammad Hasan Asy-Syabany. (w.234 H).

Masih banyak lagi buku-buku lainnya, baik yang secara khusus berbicara tentang ekonomi ataupun buku-buku fikih yang hanya membahas masalah-masalah hukum ekonomi. Buku-buku tersebut sarat dengan kajian ekonomi, seperti kebijakan moneter, fiskal (zakat dan pakak), division of labour, fungsi uang, mekanisme pasar, monopoli, perburuhan, pengaturan usaha individu dan perserikatan, lembaga keuangan (baitul mal), syairafah (semacam Bank Devisa Islam). Mereka juga ada yang membahas kajian ekonomi murni, ekonomi sosial, ekonomi politik,Spengler mengungkapkan kajian-kajian mereka sebagaimana yang ditulis Abbas Mirakhor :
”The last three are spanish Muslim with whose works the scholastics were familiar, All these authors date between the ninth through fourteenth centuries. The economic ideas discussed by Spengler as having been dealt with by the Muslim scholars named are ideas on : taxation, market regulation, usury, permissible economic behaviour, wages, price, division of labour, money as medium of axchange and as unit of account, admonition againts debasement of money, coinage, price fluctuations, and finally ethical prescriptions regarding observance of the “mean” in economic behaviour.”
Dari kutipan di atas terlihat bahwa pemikiran ekonomi Islam di zaman klasik sangat maju dan berkembang sebelum para ilmuwan barat membahasnya di abad 18-19. Fakta ini harus diperhatikan para ahli ekonomi kontemporer tidak saja ekonom muslim tetapi juga yang non muslim di seluruh dunia.

Konstribusi Ekonomi Islam untuk Ekonomi Modern
Dalam tiga dekade belakangan ini, kajian dan penelitian ekonomi Islam kembali berkembang. Berbagai forum internasional tentang ekonomi Islam telah sering dan banyak digelar di berbagai negara, seperti konferensi, seminar, simposium, dan workshop. Puluhan para doktor dan profesor ekonomi Islam yang ahli dalam ekonomi konvensional dan syari’ah, tampil sebagai pembicara dalam forum-forum tersebut.

Dari kajian mereka ditemukan bahwa teori ekonomi Islam, sebenarnya bukan ilmu baru ataupun ilmu yang diturunkan secara mendasar dari teori ekonomi modern yang berkembang saat ini. Fakta historis menunjukkan bahwa para ilmuwan Islam zaman klasik, adalah penemu dan peletak dasar semua bidang keilmuan, termasuk ilmu ekonomi.

Karena itu adalah logis, bila Adiwarman Azwar karim, mengatakan bahwa teori-teori ekonomi modern yang saat ini dipelajari di seluruh dunia, merupakan pencurian dari teori-teori yang ditulis oleh para ekonom Barat yang melakukan plagiat tanpa menyebut rujukan yang berasal dari kitab-kitab klasik tentang ekonomi Islam.

Muhammad Nejatullah Ash-Shiddiqy, dalam bukunya Muslim Economic Thingking atau dalam artikelnya History of Islamic Economics Thought belum menjelaskan adanya benang merah antara pemikiran ekonomi Islam yang demikian maju dengan kebangkitan pemikiran ekonomi Barat. Karena itu tulisan ini perlu menunjukkan adanya benang merah tersebut.

Dalam Encyclokipaedia Britania, Jerome Ravetz berkata, ”Eropa masih berada dalam kegelapan, sehingga tahun 1000 Masehi di mana ia dapat dikatakan kosong dari segala ilmu dan pemikiran, kemudian pada abad ke 12 Masehi, Eropa mulai bangkit. Kebangkitan ini disebabkan oleh adanya persinggungan Eropa dengan dunia Islam yang sangat tinggi di Spanyol dan Palestina, serta juga disebabkan oleh perkembangan kota-kota tempat berkumpul orang-orang kaya yang terpelajar, Joseph Schumpeter dalam buku History of Economics Analysis, Oxford University, 1954, mengatakaan, adanya great gap dalam sejarah pemikiran ekonomi selama 500 tahun, yaitu masa yang dikenal sebagai dark ages . Masa kegelapan Barat tersebut sebenarnya adalah masa kegemilangan Islam. Ketika Barat dalam suasana kegelapan dan keterbelakangan itu, Islam sedang jaya dan gemilang dalam ilmu pengetahuan dan peradaban. The dark ages dan kegemilangan Islam dalam ilmu pengetahuan adalah suatu masa yang sengaja ditutup-tutupi barat, karena pada masa inilah pemikiran-pemikiran ekonomi Islam dicuri oleh ekonom Barat. Proses pencurian itu diawali sejak peristiwa perang salib yang berlangsung selama 200 tahun, yakni dari kegiatan belajarnya para mahasiswa Eropa di dunia Islam.

Transmisi ilmu pengetahuan dan filsafat Islam ke Barat telah dicatat dalam sejarah. Dalam hal ini Abbas Mirakhor menulis,
The transmission mechanism of Islamic sciences and philosophy to the Eoropeans has been recorded in the history of thought of these disciplines. It took a variaty of forms. First, during the late elevent and early twelfth centuries, a band of western scholars such as Constantine the African and Adelard of Bath, travel to Muslim countries, learned Arabic and made studies and brought what they could of the newly acquired knowledge with them back to Eorope. For example, one such student Leonardo Fibonacci or leonardo of Pisa (d.1240) who traveled and studied in Bougie in Algeria in the twelfth century , learned arithmatic and mathematic of Al-Khawarizmi and upon his return he wrote his book Liber Abaci in 1202

Di sinilah terjadi pencurian ilmu ekonomi Islam oleh Barat. Hal ini telah banyak dikupas oleh para sejarahwan. Dari teks di atas dapat diketahuai bahwa dalam abad 11 dan 12 M, sejumlah pemikir Barat seperti Constantine the African dan delard of Bath melakukan perjalanan ke Timur Tengah, belajar bahasa Arab dan melakukan studi serta membawa ilmu-ilmu baru ke Erofa. Leonardo Fibonacci atau Leonardo of Pisa (d.1240), belajar di Bougioe, Aljazair pada abad ke 12. Ia juga belajar aritmatika dan matematikanya Al-Khawarizmi. Sekembalinya dari Arab, ia menulis buku Liber Abaci pada tahun 1202.

Selanjutnya Abbas Mirakhor menyimpulkan, “The importance of this work is noted by Harro Bernardelli (!8) who make a case for dating the beginning of economic analysis in Europe to Leonardo’s Liber Abaci” .

Kemudian banyak pula mahasiswa dari Itali, Spanyol, dan Prancis Selatan yang belajar di pusat kuliah Islam untuk belajar matematika, filsafat, kedokteran, kosmografi, dan ekonomi. Setelah pulang ke negerinya, mereka menjadi guru besar di universitas-universitas Barat. Pola pengajaran yang dipergunakan adalah persis seperti kuliah Islam, termasuk kurikulum serta metodologi ajar-mengajarnya. Universitas Naples, Padua, Salero, Toulouse, Salamaca, Oxford, Monsptellier dan Paris adalah beberapa universitas yang meniru pusat kuliah Islam.

Sejarah juga mencatat bahwa ilmuwan terkemuka Raymond Lily (1223-1315 M), belajar di universitas Islam. Sepulangnya ke Erofa ia banyak menulis tentang kekayaan khazanah keilmuan Islam dan selanjutnya mendirikan The Council of Vienna (1311) dengan lima buah fakultas yang mengajarkan bahasa Arab sebagai mata kuliah utama. Dengan pengusaan bahasa Arab, mereka menerjemahkan karya-kaarya Islam ke bahasa latin.

Salah satu materi yang diterjemahkan adalah berkenaan dengan ilmu ekonomi Islam. Beberapa penerjemah tersebut antara lain, Michael Scot, Hermaan the German, Dominic Gusdislavi, Adelard Bath, Constantine the African, John of Seville, Williem of Luna Gerard of Cremona, Theodorus of Antioch. Alfred of Sareshel dan banyak lagi deretan penerjemah Barat yang tak bisa disebutkan di sini. Tapi, beberapa penerjemah Yahudi perlu juga dipaparkan. Mereka antara lain, Jacob of Anatolio, Jacon ben Macher, Kalanymus ben kalonymus, Moses ben Salomon, Shem Tob ben Isac of Tortosa, Salomon Ibn Ayyub, Todros Todrosi, Zerahoyah Gracian, Faraj ben Salim dan Yacub ben Abbob Marie.

Karya-karya intelektual muslim yang diterjemahkan adalah karya-karya Al-Kindi, Al-Farabi, Ibnu Sina, Al-Ghazali, Ibnu Rusydi, Al-Khawarizmi, Ibnu Haytam, Ibnu Hazam, Jabir Ibnu Hayyan, Ibnu Bajja, Ar-Razi, Abu ‘Ubaid, Ibnu Khaldun, Ibnu Taymiyah, dan sebagainya.
Schumpeter menyebut dua kontribusi ekonom scholastic, Pertama, penemuan kembali tulisan-tulisan Aristoteles tentang ekonomi. Kedua, towering achievement (capaian hebat) St.Thomas Aquinas. Scumpeter menulis dalam catatan kakinya nama Ibnu Sina dan Ibnu Rusydi yang berjasa menjembatani pemikiran Aristoteles ke St. Thomas. Artinya, tanpa peranan Ibnu Sina dan Ibnu Rusydi, St.Thomas tak pernah mengetahui konsep konsep Aristoteles. Karena itu tidak aneh, jika pemikiran St.Thomas sendiri banyak yang bertentangan dengan dogma-dogma gereja sehingga para sejarawan menduga St.Thomas mencuri ide-ide itu dari ekonomi Islam.

Dugaan kuat itu sesuai dengan analisa Capleston dalam bukunya A History of Medieval Philosofy, New York, 1972, “Fakta bahwa St.Thomas Aquinas memetik ide dan dorongan dari sumber-sumber yang beragam, cenderung menunjukkan bahwa ia bersifat eklektif dan kurang orisinil. Sebab kalau kita melihat doktrin dan teorinya, ia sering mengatakan, “ini sudah disebut Ibnu Sina” (Avicenna), atau “ini berasal langsung dari Aristoteles” . Berdasarkan realitas ini kita dapat mengatakan bahwa tak ada sesungguhnya yang orisinil atau istimewa dari St. Thomas tersebut. Sekaitan dengan itu Harris dalam bukunya The Humanities, 1959, menulis, “Tanpa pengaruh peripatetisisme orang Arab, teologi Thomas Aquinas dan pemikiran filsafatnya tak bisa dipahami”.

Beberapa pemikiran ekonomi Islam yang disadur ilmuwan Barat antara lain, teori invisible hands yang berasal dari Nabi Saw dan sangat populer di kalangan ulama. Teori ini berasal dari hadits Nabi Saw. sebagaimana disampaikan oleh Anas RA, sehubungan dengan adanya kenaikan harga-harga barang di kota Madinah. Dalam hadits tersebut diriwayatkan sebagai berikut :



“Harga melambung pada zaman Rasulullah SAW. Orang-orang ketika itu mengajukan saran kepada Rasulullah dengan berkata: “ya Rasulullah hendaklah engkau menetukan harga”. Rasulullah SAW. berkata:”Sesungguhnya Allah-lah yang menetukan harga, yang menahan dan melapangkan dan memberi rezeki. Sangat aku harapkan bahwa kelak aku menemui Allah dalam keadaan tidak seorang pun dari kamu menuntutku tentang kezaliman dalam darah maupun harta.”

Dengan hadits ini terlihat dengan jelas bahwa Islam jauh lebih dahulu (lebih 1160 tahun) mengajarkan konsep invisible hand atau mekanisme pasar dari pada Adam Smith. Inilah yang mendasasari teori ekonomi Islam mengenai harga. Rasulullah SAW dalam hadits tersebut tidak menentukan harga. Ini menunjukkan bahwa ketentuan harga itu diserahkan kepada mekanisme pasar yang alamiah impersonal. Rasulullah menolak tawaran itu dan mengatakan bahwa harga di pasar tidak boleh ditetapkan, karena Allah-lah yang menentukannya.Sungguh menakjubkan, teori Nabi tentang harga dan pasar. Kekaguman ini dikarenakan, ucapan Nabi Saw itu mengandung pengertian bahwa harga pasar itu sesuai dengan kehendak Allah yang sunnatullah atau hukum supply and demand.

Maka sekali lagi ditegaskan kembali bahwa teori inilah yang diadopsi oleh Bapak Ekonomi Barat, Adam Smith dengan nama teori invisible hands. Menurut teori ini, pasar akan diatur oleh tangan-tangan tidak kelihatan (invisible hands). Bukankah teori invisible hands itu lebih tepat dikatakan God Hands (tangan-tangan Allah).

Selanjutnya ilmuwan Barat bernama Gresham telah mengadopsi teori Ibnu Taymiyah tentang mata uang (curency) berkulitas buruk dan berkualitas baik. Menurut Ibnu Taymiyah, uang berkualitas buruk akan menendang keluar uang yang berkualitas baik, contohnya fulus (mata uang tembaga) akan menendang keluar mata uang emas dan perak. Inilah yang disadur oleh Gresham dalam teorinya Gresham Law dan Oresme treatise.
St. Thomas menyalin banyak bab dari Al-Farabi. St. Thomas juga belajar di Ordo Dominican mempelajari ide-ide Al-Gazhali. Teori pareto optimum diambil dari kitab Nahjul balaghah, karya Imam Ali. Bar Hebraeus, pendeta Syriac Jacobite Church, menyalin beberapa bab dari kitab Ihya Ulumuddin, karya al-Gahazali. Pendeta Spanyol Ordo Dominican bernama Raymond Martini, menyalin banyak bab dari tahafut al-falasifa, dan Ihya al-Ghazali. Bahkan Bapak ekonomi Barat, Adam Smith (1776) dengan bukunya The Wealth of Nation diduga keras banyak mendapat inspirasi dari buku Al-Amwalnya Abu ‘Ubaid (838). Judul buku Adam Smith saja persis sama dengan judul buku Abu ‘Ubaid yang berjudul Al-Amwal. Hiwalah yang dipraktekkan sejak zaman Nabi, baru dikenal oleh praktisi perbankan konvensional tahun 1980-an dengan nama anjak piutang.

Menurut Dr Sami Hamond, seorang ahli perbankkan dari Yordan, cek pertama ditarik di dunia ini bukan oleh tukang besi Inggris tahun 1675 di London sebagaimana disebutkan dalam textbook Barat, tetapi dilakukan oleh Saifudawlah Al-Hamdani, putra mahkota Aleppo yang berkunjung ke Bagdad pada abad X Masehi. Penukaran mata uang mengakui keabsahan cek yang dikeluarkan putera mahkota karena ia mengenal tanda tangannya. Dalam Encyclopedia of Literates, menurut Hamond, juga diceritakan seorang penyair bernama Jahtha menerima selembar cek yang ia gagal menguangkannya. Ini terjadi juga pada abad ke 10 Masehi. Sejarah itu menunjukkan bahwa pada abad ke 10 yang lalu cek sudah dikenal dalam ekonomi Islam. Seorang pengelana Persia Naser Kashro yang pergi ke kota Bashrah pada abad ke 10 M menceritakan, bahwa uang yang dibawanya diserahkan pada penukar mata uang dan ia menerima kertas berharga, semacam traveller cheques yang dipakai dalam berbelanja. Selain contoh di atas masih banyak lagi konsep ekonomi Islam yang ditiru Barat. Beberapa institusi dan model ekonomi yang ditiru oleh Barat dari dunia Islam adalah syirkah (lost profit sharing), suftaja (bills of excahange), hiwalah (Letters of Credit), funduq (specialized large scale commercial institutions and markets which developed into virtual stock exchange), yakni lembaga bisnis khusus yang memiliki skala yang besar yang dikembangkan dalam pasar modal.

Funduq untuk biji-bijian pertanian dan tekstil ditiru dari Baghdad, Cordova dan Damaskus. Demikian juga darut tiraz (pabrik yang dibangun oleh negara untuk usaha eksploitasi tambang besi dan perdagangan besi) di Spanyol Menurut penjelasan Labib, insitusi yang mirip dengan darut tiraz adalah institusi ma’una, (sejenis bank privasi yang dibangun di dunia Islam ditemukan di di Eropa Tengah dengan nama Maona. Insitusi ini digunakan di Tuscani yang berfungsi sebagai sebuah perusahaan umum yang mengembangkan dan menggali tambang besi serta melakukan perdagangan besi tersebut dalam skala yang amat luas. Selanjutnya wilayatul hisbah, yakni polisi ekonomi (pengawas ekonomi perdagangan) yang sudah ada sejak masa Rasul Saw, juga ditiru oleh Barat.

Indikasi-indikasi lain yang menunjukkan pengaruh ekonomi Islam terhadap ekonomi modern ialah diadopsinya kata credit yang dalam ekonomi konvensional dikatakan berasal dari credo (pinjaman atas dasar kepercayaan). Credo sebenarnya berasal dari bahasa Arab “qa-ra-do” yang secara fikih berarti meminjamkan uang atas dasar kepercayaan.

Teori invisible hands yang dikemukakan oleh Adam Smith diduga keras juga berasal dari teori Islam. Menurut teori ini, pasar akan diatur oleh tangan-tangan tidak kelihatan (invisible hands). Harga barang tidak boleh ditetapkan oleh pemerinth, karena ia tergantung pada hukum supply and demand.

Invisible hands bagaimanapun mengadopsi hadits Rasulullah Saw yang menjelaskan bahwa Allah-lah yang menentukan harga. Bukankah konsep invisible hands ini lebih tepat dikatakan gods hands. Namun demikian, ekonomi Islam masih memberikan peluang pada kondisi tertentu untuk melakukan intervensi harga (price intervention) bila para pedagang melakukan monopoli dan kecurangan yang menekan dan merugikan konsumen. Menurut Ibnu taymiyah, penetapan harga diperlukan untuk mencegah pedagang menjual makanan atau barang dengan harga sesuka hati dan hanya menjual kepada kelompok tertentu saja.

Indikasi kuat peniruan teori invisible hands itu terlihat dari uraian-uraian Adam Smith. Dalam buku monumentalnya The wealth of Nation, ia mengutip buku Dr. Pocock yang menceritakan bagaimana para pedagang muslim ketika mereka memasuki suatu kota untuk berdagang. Mereka mengundang makan orang-orang yang lewat, termasuk orang miskin untuk makan bersama. Menurut Dr. Pocock, mereka makan bersama dan bersila, serta memulai makan dengan ucapan bismillah dan mengakhirinya dengan alhamdulillah. Dengan kemurahan hati dan kehangatan seperti ini, para pengusaha muslim mendapatkan relasi dan mengundang simpatik para konsumen, sehingga kepentingan bisnis mereka tercapai.

Dalam buku The Wealth of Nation Adam Smith membahas tingkat perekonomian masyarakat. Ia membedakan tingkat perekonomian masyarakat kepada dua kategori, pertama bangsa dengan ekonomi terbelakang dan kedua, bangsa yang ekonominya maju. Masyarakat yang ekonominya terbelakang ditandai dengan mata pencariannya yang tradisional, seperti pemburu. Sedangkan masyarakat ekonomi maju, mata pencariannya adalah berdagang. Contoh masyarakat ekonomi terbelakang adalah masyarakat Indian di Amerika Utara. Sedangkan contoh masyarakat ekonomi maju adalah bangsa Arab.

Bangsa Arab yang dimaksudkan Adam Smith tentunya adalah bangsa pedagang di zaman Rasulullah. Karena dalam penjelasan selanjutnya ia mengatakan bahwa bangsa yang dipimpin oleh Muhammad dan para generasi sesudahnya.Dari paparan Adam Smith terlihat jelas bahwa ia mengakui keunggulan dan kehebatan ekonomi muslim pada masa lampau. Karena itu kemungkinan besar secara tak langsung ia telah mengadopsi teori-teori ekonomi Islam.

Indikasinya menunjukkan bahwa kemajuan ekonomi Islam zaman pertengahan, sangat terasa di Inggris, tanah kelahiran Adam Smith, bahkan jauh sebelum ia lahir. Pada tahun 774 M, Raja Offa yang di Inggeris ketika itu mencetak koin emas yang merupakan copy langsung (direct copy) dari dinar Islam, termasuk tulisan Arabnya. Semua tulisan di coin (uang logam) itu adalah tulisan Arab, kecuali pada satu sisinya tertulis OFFAREX.

Realitas itu menunjukkan bahwa dinar Islam saat itu merupakan mata uang terkuat di dunia. Selain itu perekonomian umat Islam jauh lebih maju dari Eropa. Hal itu menunjukkan bahwa perdagangan internasional muslim telah menjangkau sampai Eropa Utara.

Pada tahun 1764, Adam Smith melepaskan jabatan guru besar di Glasgow Inggris dan memilih karir barunya sebagai penasehat ekonomi Duke of Buccleuch. Pada periode inilah Smith banyak melakukan perjalanan keluar negeri, terutama ke Perancis. Di sini ia banyak bertemu dengan para filosof terkenal. Smith mulai menulis buku The Wealth of Nations ketika beliau berada di Perancis dan menyelesaikannya tahun 1766, di Kirdcaldy. Dan sepuluh tahun kemudian baru diterbitkan, yakni tahun 1776. Pada masa itu di Eropa telah beredar buku-buku terjemahan karya ekonom muslim. Bahkan, di Perancis Selatan banyak guru besar dengan menerapkan pola pengajaran yang mereka dapatkan dari negeri-negeri muslim.

Paparan di atas menunjukkan peran ilmuwan muslim sangat signifikan terhadap kebangkitan intelektualisme Eropa, termasuk dalam pemikiran ekonomi. Demikian sekelumit uraian tentang kontribusi pemikiran ekonomi Islam terhadap ekonomi modern. (Agustianto Mingka)

Kelahiran
Kebanyakan ahli sejarah berpendapat bahwa Imam Syafi'i lahir di Gaza, Palestina, namun diantara pendapat ini terdapat pula yang menyatakan bahwa dia lahir di Asqalan; sebuah kota yang berjarak sekitar tiga farsakh dari Gaza. Menurut para ahli sejarah pula, Imam Syafi'i lahir pada tahun 150 H, yang mana pada tahun ini wafat pula seorang ulama besar Sunni yang bernama Imam Abu Hanifah.

Nasab
Imam Syafi'i merupakan keturunan dari al-Muththalib, jadi dia termasuk ke dalam Bani Muththalib. Nasab Beliau adalah Muhammad bin Idris bin Al-Abbas bin Utsman bin Syafi’ bin As-Sa’ib bin Ubaid bin Abdi Yazid bin Hasyim bin Al-Mutthalib bin Abdulmanaf bin Qushay bin Kilab bin Murrah bin Ka’ab bin Lu’ay bin Ghalib bin Fihr bin Malik bin An-Nadhr bin Kinanah bin Khuzaimah bin Mudrikah bin Ilyas bin Mudhar bin Nizar bin Ma’ad bin Adnan. Nasabnya bertemu dengan Rasulullah di Abdul-Manaf.Dari nasab tersebut, Al-Mutthalib bin Abdi Manaf, kakek Muhammad bin Idris Asy-Syafi`ie, adalah saudara kandung Hasyim bin Abdi Manakakek Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa alihi wasallam .

Kemudian juga saudara kandung Abdul Mutthalib bin Hasyim, kakek Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa alihi wasallam , bernama Syifa’, dinikahi oleh Ubaid bin Abdi Yazid, sehingga melahirkan anak bernama As-Sa’ib, ayahnya Syafi’. Kepada Syafi’ bin As-Sa’ib radliyallahu `anhuma inilah bayi yatim tersebut dinisbahkan nasabnya sehingga terkenal dengan nama Muhammad bin Idris Asy-Syafi`ie Al-Mutthalibi. Dengan demikian nasab yatim ini sangat dekat dengan Nabi Muhammad shallallahu `alaihi wa alihi wasallam .

Bahkan karena Hasyim bin Abdi Manaf, yang kemudian melahirkan Bani Hasyim, adalah saudara kandung dengan Mutthalib bin Abdi manaf, yang melahirkan Bani Mutthalib, maka Rasulullah bersabda:

“ “Hanyalah kami (yakni Bani Hasyim) dengan mereka (yakni Bani Mutthalib) berasal dari satu nasab. Sambil beliau menyilang-nyilangkan jari jemari kedua tangan beliau.” (HR. Abu Nu’aim Al-Asfahani dalam Hilyah nya juz 9 hal. 65 - 66). ”

Masa belajar
Setelah ayah Imam Syafi’i meninggal dan dua tahun kelahirannya, sang ibu membawanya ke Mekah, tanah air nenek moyang. Ia tumbuh besar di sana dalam keadaan yatim. Sejak kecil Syafi’i cepat menghafal syair, pandai bahasa Arab dan sastra sampai-sampai Al Ashma’i berkata,”Saya mentashih syair-syair bani Hudzail dari seorang pemuda dari Quraisy yang disebut Muhammad bin Idris,” Imam Syafi’i adalah imam bahasa Arab.

Belajar di Makkah
Di Makkah, Imam Syafi’i berguru fiqh kepada mufti di sana, Muslim bin Khalid Az Zanji sehingga ia mengizinkannya memberi fatwah ketika masih berusia 15 tahun. Demi ia merasakan manisnya ilmu, maka dengan taufiq Allah dan hidayah-Nya, dia mulai senang mempelajari fiqih setelah menjadi tokoh dalam bahasa Arab dan sya’irnya. Remaja yatim ini belajar fiqih dari para Ulama’ fiqih yang ada di Makkah, seperti Muslim bin khalid Az-Zanji yang waktu itu berkedudukan sebagai mufti Makkah.

Kemudian beliau juga belajar dari Dawud bin Abdurrahman Al-Atthar, juga belajar dari pamannya yang bernama Muhammad bin Ali bin Syafi’, dan juga menimba ilmu dari Sufyan bin Uyainah.

Guru yang lainnya dalam fiqih ialah Abdurrahman bin Abi Bakr Al-Mulaiki, Sa’id bin Salim, Fudhail bin Al-Ayyadl dan masih banyak lagi yang lainnya. Dia pun semakin menonjol dalam bidang fiqih hanya dalam beberapa tahun saja duduk di berbagai halaqah ilmu para Ulama’ fiqih sebagaimana tersebut di atas.

Belajar di Madinah Kemudian beliau pergi ke Madinah dan berguru fiqh kepada Imam Malik bin Anas. Beliau mengaji kitab Muwattha’ kepada Imam Malik dan menghafalnya dalam 9 malam. Imam Syafi’i meriwayatkan hadis dari Sufyan bin Uyainah, Fudlail bin Iyadl dan pamannya, Muhamad bin Syafi’ dan lain-lain.

Di majelis beliau ini, si anak yatim tersebut menghapal dan memahami dengan cemerlang kitab karya Imam Malik, yaitu Al-Muwattha’ . Kecerdasannya membuat Imam Malik amat mengaguminya. Sementara itu As-Syafi`ie sendiri sangat terkesan dan sangat mengagumi Imam Malik di Al-Madinah dan Imam Sufyan bin Uyainah di Makkah.

Beliau menyatakan kekagumannya setelah menjadi Imam dengan pernyataannya yang terkenal berbunyi: “Seandainya tidak ada Malik bin Anas dan Sufyan bin Uyainah, niscaya akan hilanglah ilmu dari Hijaz.” Juga beliau menyatakan lebih lanjut kekagumannya kepada Imam Malik: “Bila datang Imam Malik di suatu majelis, maka Malik menjadi bintang di majelis itu.” Beliau juga sangat terkesan dengan kitab Al-Muwattha’ Imam Malik sehingga beliau menyatakan: “Tidak ada kitab yang lebih bermanfaat setelah Al-Qur’an, lebih dari kitab Al-Muwattha’ .” Beliau juga menyatakan: “Aku tidak membaca Al-Muwattha’ Malik, kecuali mesti bertambah pemahamanku.”

Dari berbagai pernyataan beliau di atas dapatlah diketahui bahwa guru yang paling beliau kagumi adalah Imam Malik bin Anas, kemudian Imam Sufyan bin Uyainah. Di samping itu, pemuda ini juga duduk menghafal dan memahami ilmu dari para Ulama’ yang ada di Al-Madinah, seperti Ibrahim bin Sa’ad, Isma’il bin Ja’far, Atthaf bin Khalid, Abdul Aziz Ad-Darawardi. Beliau banyak pula menghafal ilmu di majelisnya Ibrahim bin Abi Yahya. Tetapi sayang, guru beliau yang disebutkan terakhir ini adalah pendusta dalam meriwayatkan hadits, memiliki pandangan yang sama dengan madzhab Qadariyah yang menolak untuk beriman kepada taqdir dan berbagai kelemahan fatal lainnya. Sehingga ketika pemuda Quraisy ini telah terkenal dengan gelar sebagai Imam Syafi`ie, khususnya di akhir hayat beliau, beliau tidak mau lagi menyebut nama Ibrahim bin Abi Yahya ini dalam berbagai periwayatan ilmu.

Di Yaman
Imam Syafi’i kemudian pergi ke Yaman dan bekerja sebentar di sana. Disebutkanlah sederet Ulama’ Yaman yang didatangi oleh beliau ini seperti: Mutharrif bin Mazin, Hisyam bin Yusuf Al-Qadli dan banyak lagi yang lainnya. Dari Yaman, beliau melanjutkan tour ilmiahnya ke kota Baghdad di Iraq dan di kota ini beliau banyak mengambil ilmu dari Muhammad bin Al-Hasan, seorang ahli fiqih di negeri Iraq. Juga beliau mengambil ilmu dari Isma’il bin Ulaiyyah dan Abdul Wahhab Ats-Tsaqafi dan masih banyak lagi yang lainnya.

Di Baghdad, Irak Kemudian pergi ke Baghdad (183 dan tahun 195), di sana ia menimba ilmu dari Muhammad bin Hasan. Beliau memiliki tukar pikiran yang menjadikan Khalifah Ar Rasyid.

Di Mesir
Imam Syafi’i bertemu dengan Ahmad bin Hanbal di Mekah tahun 187 H dan di Baghdad tahun 195 H. Dari Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Syafi’i menimba ilmu fiqhnya, ushul madzhabnya, penjelasan nasikh dan mansukhnya. Di Baghdad, Imam Syafi’i menulis madzhab lamanya (madzhab qodim). Kemudian beliu pindah ke Mesir tahun 200 H dan menuliskan madzhab baru (madzhab jadid). Di sana beliau wafat sebagai syuhadaul ilm di akhir bulan Rajab 204 H.

Karya tulis
Ar-Risalah
Salah satu karangannya adalah “Ar Risalah” buku pertama tentang ushul fiqh dan kitab “Al Umm” yang berisi madzhab fiqhnya yang baru. Imam Syafi’i adalah seorang mujtahid mutlak, imam fiqh, hadis, dan ushul. Beliau mampu memadukan fiqh ahli Irak dan fiqh ahli Hijaz. Imam Ahmad berkata tentang Imam Syafi’i,”Beliau adalah orang yang paling faqih dalam Al Quran dan As Sunnah,” “Tidak seorang pun yang pernah memegang pena dan tinta (ilmu) melainkan Allah memberinya di ‘leher’ Syafi’i,”. Thasy Kubri mengatakan di Miftahus sa’adah,”Ulama ahli fiqh, ushul, hadits, bahasa, nahwu, dan disiplin ilmu lainnya sepakat bahwa Syafi’i memiliki sifat amanah (dipercaya), ‘adaalah (kredibilitas agama dan moral), zuhud, wara’, takwa, dermawan, tingkah lakunya yang baik, derajatnya yang tinggi. Orang yang banyak menyebutkan perjalanan hidupnya saja masih kurang lengkap,”

Mazhab Syafi'i
Dasar madzhabnya: Al Quran, Sunnah, Ijma’ dan Qiyas. Beliau juga tidak mengambil Istihsan (menganggap baik suatu masalah) sebagai dasar madzhabnya, menolak maslahah mursalah, perbuatan penduduk Madinah. Imam Syafi’i mengatakan,”Barangsiapa yang melakukan istihsan maka ia telah menciptakan syariat,”. Penduduk Baghdad mengatakan,”Imam Syafi’i adalah nashirussunnah (pembela sunnah),”

Al-Hujjah
Kitab “Al Hujjah” yang merupakan madzhab lama diriwayatkan oleh empat imam Irak; Ahmad bin Hanbal, Abu Tsaur, Za’farani, Al Karabisyi dari Imam Syafi’i.

Al-Umm
Sementara kitab “Al Umm” sebagai madzhab yang baru Imam Syafi’i diriwayatkan oleh pengikutnya di Mesir; Al Muzani, Al Buwaithi, Ar Rabi’ Jizii bin Sulaiman. Imam Syafi’i mengatakan tentang madzhabnya,”Jika sebuah hadits shahih bertentangan dengan perkataanku, maka ia (hadis) adalah madzhabku, dan buanglah perkataanku di belakang tembok,”

Sebelum menetapkan sebuah hadis menjadi sahih, Bukhari senantiasa menelitinya, mulai dari kualitas hadis, jumlah periwayat (perawi), keadilan dan tingkat hafalan periwayat, hingga mutawatir (bersambung) ke Rasulullah.

Imam Bukhari dikenal sebagai seorang ulama dan ahli dalam ilmu hadis. Ketelitian dan kecermatannya untuk mengumpulkan hadis-hadis sahih telah diakui para ulama. Bahkan, kitab hadis yang disusunnya (Sahih Bukhari) menjadi rujukan hampir semua ulama di dunia. Nama besarnya sejajar dengan para ahli hadis yang pernah ada sepanjang zaman. Nama lengkapnya adalah Abu Abdullah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin al-Mugirah bin Bardizbah al-Bukhari.

Dilahirkan di Bukhara, Samarkand (sekarang), Uzbekistan, Asia Tengah, pada 13 Syawal 194 H atau bertepatan pada 21 Juli 810 M. Tak lama setelah lahir, beliau kehilangan penglihatannya. Kemudian, dalam sebuah riwayat, dikisahkan bahwa pada suatu malam, ibunda Imam Bukhari bermimpi melihat Nabi Ibrahim AS yang mengatakan, ''Hai Fulanah, sesungguhnya Allah telah mengembalikan penglihatan kedua mata putramu karena seringnya engkau berdoa.'' Ternyata, pada pagi harinya sang ibu menyaksikan bahwa kedua mata putranya telah bisa melihat kembali.

Bukhari kecil dididik dalam keluarga ulama yang taat beragama. Dalam kitab Ast-Tsiqat, Ibnu Hibban menulis bahwa ayahnya dikenal sebagai orang yang wara' dalam arti berhati-hati terhadap hal-hal yang bersifat syubhat (samar) hukumnya, terlebih lagi terhadap hal yang haram. Ayahnya adalah seorang ulama bermazhab Maliki dan merupakan murid dari Imam Malik, yaitu seorang ulama besar dan ahli fikih. Ayahnya wafat ketika Bukhari masih kecil.

Sejak kecil, Imam Bukhari memang telah menunjukkan bakatnya yang cemerlang dan luar biasa. Dia mempunyai ketajaman ingatan dan hafalan yang melebihi orang lain. Ketika berusia 10 tahun, Bukhari selalu datang dan mempelajari ilmu hadis kepada ad-Dakhili, salah seorang ulama yang ahli dalam bidang tersebut. Setahun kemudian, ia mulai menghafal hadis Nabi SAW dan sudah mulai berani mengoreksi kesalahan dari guru yang keliru menyebutkan periwayatan hadis. Pada usia 16 tahun, dia telah menghafal hadis-hadis yang terdapat dalam kitab karangan Ibnu Mubarak dan karangan Waki' al-Jarrah.

Penelitian hadis
Guru-guru Imam Bukhari dalam bidang hadis sangat banyak. Ada yang menyebutkannya hingga mencapai lebih dari seribu orang. Imam Bukhari sendiri pernah mengatakan bahwa kitab al-Jami' as-Sahih atau yang terkenal dengan nama Sahih al-Bukhari disusun sebagai hasil dari menemui 1.080 orang guru ahli (sarjana) dalam bidang ilmu hadis.

Dalam mengambil sebuah hadis, Bukhari sangat hati-hati. Ia tidak mau asal mengambil sebuah hadis sebelum diteliti tingkat kesahihannya. Bagaimana kualitasnya, siapa perawinya, adil atau tidak perawi tersebut, dan apakah hadis itu bersambung ke Rasulullah SAW atau tidak? Jika hadis-hadis yang diterimanya tidak sampai bersambung (mutawatir), ia akan meninggalkannya walaupun dalam periwayatannya terdapat imam atau sahabat terkenal.

Karena itulah, ketelitiannya dalam menempatkan sebuah hadis menjadikan dirinya sebagai orang yang hati-hati. Hadis yang diakui oleh imam hadis lainnya, seperti Imam Muslim, Tirmidzi, Abu Daud, Nasai, dan Ahmad, belum tentu sahih menurut Bukhari. Dan, karena itu pula, kitab Sahih Bukhari yang ditulisnya menjadi rujukan pertama banyak ulama sebelum mengambil hadis sahih dari imam yang lain.

Untuk mengumpulkan dan menyeleksi hadis sahih, Bukhari menghabiskan waktu selama 16 tahun lamanya. Ia mengunjungi berbagai kota guna mendapatkan keterangan yang lengkap tentang suatu hadis, baik mengenai hadis itu sendiri maupun mengenai orang yang meriwayatkannya. Di antaranya, ia melawat dua kali ke daerah Syam (Suriah), Mesir, hingga Aljazair. Kemudian, ia melawat ke Basra empat kali. Lalu, menetap di Hijaz (Makkah dan Madinah) selama enam tahun dan berulang kali ke Kufah dan Baghdad.

Dari pertemuannya dengan para ahli hadis tersebut, Bukhari berhasil memperoleh hadis sebanyak 600 ribu buah. Dan, 300 ribu di antaranya telah dihafal oleh Bukhari. Hadis-hadis yang dihafalnya itu terdiri atas 200 ribu hadis yang tidak sahih dan 100 ribu hadis yang sahih. Karena itu, dalam kitab-kitab fikih dan hadis, hadis-hadis beliau memiliki derajat yang tinggi.

Maka, tak mengherankan jika Imam Bukhari menjadi ahli hadis yang termasyhur di antara para ahli hadis sejak dulu hingga kini bersama dengan Imam Muslim, Abu Dawud, Tirmidzi, An-Nasai, dan Ibnu Majah. Bahkan, sebagian menyebutnya dengan julukan Amirul Mukminin fi al-Hadits (pemimpin kaum Mukmin dalam ilmu hadis). Banyak ahli hadis yang berguru kepadanya, seperti Syekh Abu Zahrah, Abu Hatim Tirmidzi, Muhammad Ibn Nasr, dan Imam Muslim.

Sering difitnah
Kebesaran akan keilmuan beliau diakui dan dikagumi sampai ke seluruh dunia Islam. Di Naisabur, tempat asal Imam Muslim--seorang ahli hadis yang juga murid Imam Bukhari--kedatangan Bukhari pada tahun 250 H disambut meriah. Bahkan, juga oleh guru Imam Bukhari sendiri, Muhammad bin Yahya Az-Zihli.

Dalam kitab Shahih Muslim, Imam Muslim menggambarkan, ketika Imam Bukhari datang ke Naisabur, dirinya tidak melihat kepala daerah, para ulama, dan warga kota memberikan sambutan luar biasa seperti yang mereka berikan kepada Imam Bukhari. Kemudian, terjadi fitnah yang menyebabkan Imam Bukhari meninggalkan kota itu dan pergi ke kampung halamannya di Bukhara.

Seperti halnya di Naisabur, di Bukhara beliau disambut secara meriah. Namun, ternyata, fitnah kembali melanda. Kali ini, datang dari Gubernur Bukhara sendiri, Khalid bin Ahmad Az-Zihli, yang akhirnya gubernur ini menerima hukuman dari Sultan Samarkand (Uzbekistan) yang memerintah saat itu, yaitu Ibn Tahir.

Tak lama kemudian, atas permintaan warga Samarkand, Imam Bukhari akhirnya menetap di Samarkand. Sebelum ke Samarkand, ia singgah di sebuah desa kecil bernama Khartand untuk mengunjungi beberapa familinya. Namun, di sana, beliau jatuh sakit hingga akhirnya wafat pada 30 Ramadhan 256 H atau bertepatan dengan 31 Agustus 870 M. dia/sya/berbagai sumber


Tokoh Utama Penghimpun Hadis Sahih
Di samping terkenal sebagai penghafal hadis, Imam Bukhari juga terkenal sebagai pengarang yang produktif. Kitab al-Jami' as-Sahih atau Sahih al-Bukhari merupakan karangannya yang terpenting dan terbesar dalam bidang hadis. Para ulama menilai bahwa kitab Sahih al-Bukhari ini merupakan kitab hadis yang paling sahih. Karena kesahihan hadis-hadis yang dikumpulkannya, kitabnya senantiasa menjadi rujukan para ulama hadis. Bahkan, setiap hadis yang diriwayatkannya sudah tidak diragukan lagi kualitasnya.

Sesuai dengan namanya, kitab ini khusus memuat hadis-hadis sahih. Dari 100 ribu hadis yang diakuinya sahih, hanya 7.275 buah hadis yang dimuatnya dalam kitab tersebut. Jumlah inilah yang betul-betul diyakininya sebagai hadis-hadis sahih dan diakui pula oleh sebagian besar ahli hadis kenamaan.

Ketelitiannya yang begitu tinggi dalam periwayatan hadis tersebut menyebabkan para ulama hadis yang hidup sesudahnya menempatkan kitab Sahih al-Bukhari pada peringkat pertama dalam urutan kitab-kitab hadis yang muktabar (terkenal). Mengenai ini, seorang ulama besar ahli fikih, yaitu Abu Zaid Al Marwazi, menuturkan, ''Suatu ketika, saya tertidur pada sebuah tempat (dekat Ka'bah) di antara Rukun Yamani dan Maqam Ibrahim. Di dalam tidur, saya bermimpi melihat Nabi SAW. Beliau berkata kepada saya, 'Hai Abu Zaid, sampai kapan engkau mempelajari kitab as-Syafi'i, sementara engkau tidak mempelajari kitabku?' Saya berkata, 'Wahai Baginda Rasulullah, kitab apa yang Baginda maksud?' Rasulullah menjawab, 'Kitab Jami' karya Muhammad bin Isma'il'.''

Beberapa orang ulama hadis berikutnya juga telah memberikan komentar (syarah) mengenai kitab Sahih al-Bukhari ini. Kitab-kitab yang memuat syarah itu berjumlah 82 judul. Di antaranya yang terkenal adalah kitab Fath al-Bari karangan Ibnu Hajar al-Asqalani yang terdiri atas 13 jilid besar.

Karya Imam Bukhari lain yang terkenal di antaranya adalah al-Jami' as-Sahih, at-Tarikh as-Sagir, at-Tarikh al-Ausat, at-Tarikh al-Kabir, Tafsir al-Musnad al-Kabir, Kitab al-'Ilal, Kitab al-Du'afa, Asami as-Sahabah, dan Kitab al-Kuna. Semuanya mengenai hadis. Tidak hanya mengenai hadis, ia juga mengarang kitab mengenai akhlak, Kitab al-Adab al-Mufrad. Selain itu, ia menyusun kitab mengenai akidah, Kitab Khalq Af'al al-Ibad. dia/berbagai sumber

Ulama yang mengkategorikan konsensus ulama Madinah sebagai hujjah (landasan dan acuan hukum) adalah Imam Malik, dalam hal ini beliau mengemukakan beberapa alasan yang menguatkan pendapatnya sebagai berikut:

a. Madinah adalah kota pusat keilmuan.
b. Madinah merupakan tempat turunnya wahyu.
c. Mayoritas para sahabat Nabi dan keturunan mereka berdomisili di Madinah.
d. Keimposibelan konspirasi mereka terhadap upaya pemanipulasian kebenaran.
e. Kemustahilan keluarnya nilai kebenaran dari lingkungan para sahabat.

Berbeda dari pandangan diatas, pendapat mayoritas ulama lebih cenderung mengatakan bahwa Ijma (konsesnsus) penduduk Madinah bukan merupakan hujjah, alasannya:

a. Prinsip keterjagaan dari kekeliruan (‘ishmah) menjadi trade mark umat Islam secara universal, tidak sebatas pada ulama kota Madinah saja karena pada dasarnya mereka bukanlah refleksi dari seluruh umat Islam.
b. Konsensus penduduk Madinah mungkin saja bisa dijadikan hujjah (landasan hukum) manakala para sahabat Rasulullah SAW masih berdomisili di Madinah, namun ketika dakwah menuntut para sahabat sekaliber Ibnu Mas’ud, Ibnu ‘Abbas, Mu’az bin Jabal, Abu Ubaidah, Abu Musa dan sahabat-sahabat lain harus meninggalkan Madinah demi kepentingan dan urusan dakwah Islam, sehingga mustahil jika konsensus terjadi tanpa sepengetahuan dan kehadiran para sahabat tersebut.
c. Adapun ungkapan Imam Malik yang menyatakan bahwa imposibel jika nilai kebenaran bisa keluar dari lingkungan para sahabat, merupakan tahakkum (semacam asumsi yang terkesan terlalu dipaksakan), karena tidak menutup kemungkinan bilamana ada seseorang yang mendengar hadits Rasulullah SAW dalam perjalanan ataupun masih di wilayah kota Madinah namun karena satu dan lain hal, ia terpaksa harus meninggalkan Madinah sebelum ia sempat menyampaikan (meriwayatkan) hadits yang baru saja ia dengar dari Rasulullah SAW tersebut.
d. Jika keutamaan kota Madinah dijadikan sebagai alasan pengukuhan diterimanya konsensus mereka sebagai acuan penetapan hukum, maka secara logis tentunya konsensus ulama dan penduduk Makkah lebih layak dijadikan hujjah dan acuan dalam penetapan hukum, sementara secara faktual kita tahu bahwa konsensus ulama Makkah tidak memberikan dampak yang berarti terhadap hukum. Sehingga dengan demikian, tentunya konsensus ulama Madinah juga tidak bisa dijadikan hujjah, dikarenakan posisi kota Makkah yang lebih utama bila dibanding dengan kota Madinah. Disarikan dari kitab Raudhat An-Nadhir wa Jannat Al-Manadhir oleh Ibnu Qudamah Al-Maqidsy